פגאניזם קיומי
מרבית חסידי הפגאניזם הולכים אחריה כדרך המועדפת עליהם להתחבר לאלוהי. עם זאת ישנם מספר משמעותי שלמרות שאינם מאמינים באלוהות לא ככוח יחיד או כפנתיאון מסוים, הם עדיין מגלים שהפגאניזם הוא חלק חשוב באישיותם ומחיי היום יום שלהם. הם נוטים לבסס את אמונותיהם על מדע, פסיכולוגיה יונגיאנית והממצאים האחרונים בתחום הנוירופסיכולוגיה והנוירופסיכיאטריה.

מעניין שמרבית מתרגלי ענף הפגאניזם הזה עדיין מאמינים במאגיק. בדרך כלל זה מבוסס על סינכרוניזם כפי שנתקל יונג ומעיר עליו בתגיותיו ובאוטוביוגרפיה שלו ומגובה על ידי ניסיון מעשי. פגאני אחד שאני מכיר שהלך בדרך זו התחיל להתעניין בה לראשונה כאשר קרא את סקוט אדמס "העתיד של דיברט" בו סקוט, אתאיסט ומהפנט מיומן, מזכיר להתנסות בשתי ההצהרות (בהצלחה) ולקיים קורא טארוט מנוסה שחזה את הסדר של קלפי טארוט שנמשכים באופן אקראי מהחבילה תוך כדי טראנס. ההיכרות שלי ניסתה כמה ניסויים דומים, במיוחד עם ההצהרות, והשיגה תוצאות טובות. לאחר מכן חיפש מערכת שתסביר מדוע דברים מסוג זה עבדו. לאחר פלירטוט קצר עם כאוס מגיק, הוא הבין שהפגאניזם הוא הדרך המתאימה ביותר לפסיכולוגיה שלו ואהבת הטבע שלו.

במקום האלוקי הוא עובד בהצלחה עם הארכיטיפים הפנימיים כמתואר על ידי יונג. הוא בהחלט משיג את התוצאות שהוא רוצה עם הקסם שלו, ויותר מכל, הוא אדם נעים להיות איתו, ומכבד את כל הדברים החיים. זה האחרון במידה שהוא צמחוני מאמין שכאשר אין חיים שלאחר המוות, זה אכזרי במיוחד לשלול חיה מחייה - ולהכניס אותה לאורח חיים פוטנציאלי לא-אכילתי כשגדל - אך ורק כדי שיוכל לאכול אותו. הוא אפילו לא לובש פריטי חזה כמו עור והוא האדם היחיד חוץ ממני שאני מכיר שעוזר לתולעים מתוך שלוליות כדי שלא יטבעו.

הוא לא לבד, אפילו ידידי המכשפה שאת החנות הפגאנית שלו עזרתי בסוף בשנות ה -80 וה -90 הוא פגאני קיומי. מכיוון שלא היו לה קשרים מיוחדים לאף אחד מהדרכים הרוחניות הרבות שאנשים שביקרו בחנות שלה עברו, היא כיבדה את כולם כמפלגה נייטרלית. גם המאגיק שלה היה מבוסס על סינכרוניזם והיא הייתה יועצת טארוט מיומנת. החנות היוותה אבן שואבת עבור עובדי אלילים מכל שכנוע ושגשגה, ורק נסגרה כשהמבנה שבסיסו נסגר. במקום להמשיך בחנות חדשה ידידי הפך למורה לאמנויות יפות ועדיין הולך בדרך פגאנית.

באופן אישי למדתי המון מחבריי ומהאתאיסטים הקיומיים כמו ג'ונתן מילר בעיקר בגלל שהם גורמים לך לחשוב. אני תמיד אזכור שראיתי את מילר ב"הצגה המאוחרת "שהתארחה על ידי גיי בורן מתישהו בתחילת שנות ה90- גילוף חורים גדולים מאוד בטיעונים של קהל מוזמן של שכנוע רוחני שונה. הם אמרו דברים כמו "כמובן שיש חיים אחרי המוות - תראו את כל האנשים שחזרו לחיים אחרי שמתו על שולחן הניתוחים וסיפרו לנו את החוויות שלהם". אליו ציין מילר "איך אתה יודע שהם פשוט לא מתו, וההיפוקסיה והאנדורפינים הטבעיים ששוחרר על ידי הגוף פשוט נתנו אשליה של חיים שלאחר המוות?"

ואז הם הזכירו גלגול נשמות ואנשים שזכרו חיי עבר. תגובתו של מילטרס הייתה להסביר עד כמה תלוי אישיותו של אדם בביולוגיה שלהם. ביולוגיה שונה = אישיות שונה, ועל כן, אדם אחר ולכן האישיות לא יכלה לשרוד את המוות. הוויכוחים שלו היו כל כך טובים, שקשרתי עם כמה עמיתים פגנים בזמן שהתכנית הייתה מופעלת והצעתי שהם גם יצפו בה. "זה מסוג הדברים שאנחנו צריכים לבדוק" אמרתי "גם אם חוויות מוות כמעט וגלגול נשמות הם אמיתיים, אלה מסוג העובדות שעלינו להיות מסוגלים להסביר כדי להראות את הצד שלנו של הדיון בבהירות וראיות שוות. "

מה שאהבתי זו הדרך בה מילר הציג את הפערים בהיגיון ובידע של האנשים שעימם הוא מתלבט ולא מחלוקת על קיומו של האלוקי. זה בדיוק סוג ההנמקה ההופכת את עובדי האלילים הקיומיים לחלק חיוני בקהילה הפגאנית בכללותה לעודד חשיבה ביקורתית ולא רק לקבל את הדוגמה באופן עיוור. זהו המקבילה הפגאנית לקלמה סוטה הבודהיסטית על תורת דתיות מובחנת

היותי נוח לדון בפגניזם מנקודת המבט האקזיסטנציאליסטית עורר תמיד הערה מחברי הפגאניים המסורתיים יותר. "היו לך מפגשים אישיים עם אלים ואלות שונות ואפילו עברת אותם מדי פעם." הם אומרים "איך אתה יכול לקחת מישהו ברצינות שלא מאמין שהוא קיים ?!" תשובתי היא שיש הרבה יותר לאלוהי מאשר התפיסה המצומצמת שיש לאנשים רבים בו, ועל ידי התבוננות בתפיסת העולם האקזיסטנציאליסטית ודיאלוג איתם שני הצדדים לומדים הרבה יותר על הטבע, יסודותיו של הרבים, ו המקום שלנו בו.








הוראות וידאו: דוגלס מוריי: על האנטישמיות במפלגת הלייבור הבריטית (מאי 2024).